品茶的心境（1/3）

平心，放宽心境

茶是放宽心境的艺术品。它除了给人感官享受，还让人修身养性。如《茶经》里说的：“茶为饮，最宜精行俭德之人。”品茶是一种心境。

盛世唐朝，刘贞亮的《茶十德》也提及：“以茶可雅心，以茶可行道。”简单十字，将品茶的精髓道出。雅心，行道。唯有平心，放宽心境，才可雅心行道。

休憩时，泡一杯茶，看茶在水中舒展，上下翻飞，氤氲的气息中，白气萦绕清香，竟感到丝丝暖意，那一刻，心前所未有的宁静，疲惫消失殆尽。

古来有云：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”浅酌一盏茶，幽幽清香，无关纷扰，无关烦恼，安静品茶，会品出淡泊宁静。如若心境平和，诸如浮世繁华与红尘生死，通通过眼烟云罢了。品茶，需平心，放宽心境，方能品出茶蕴藏的宁静与淡泊。

最广为人知的一个与茶有关的故事是：一位教授远道而来，向南隐禅师问禅，禅师没有话语，只是不停地给教授倒茶，茶水早已注满，依旧没有停下。教授惊讶，看着茶水溢出，请禅师不要再倒。禅师淡笑，说：“你就像这只杯子，里面装满了自己的烦恼和想法，你不先让自己这只杯子空掉，我如何与你说禅。”同样，品茶，如果不平心，不放宽心境，又如何能品出茶的品行。

茶如修佛的信徒，倾身投入沸水，在人世的沸水里煎煮，融入水中，最后修道成佛，变成水的底色。一盏茶，经过壮观迤逦的过程，在沸腾中历练种种，最后给人的却是袅袅清香。品茶，品沁人心脾的清香，心情平和，品出淡然**。

品人生犹如品茶，人生有沉有浮，茶亦如此，浮起的终究会成为曾经，沉下的必将是永恒。需要的是平心看待，放宽心境面对。在品茶时感悟人生，茶如人生。

品茶，唯有平心，才能雅心行道。平心品一盏茶，沉香留齿。放宽心境，是天地间的宁静致远，多一份茶的超然。

清净，免却烦嚣

品茶，品味人生，需清净，免却烦嚣。品茶是物质和精神艺术上的双重享受。茶文化本是中华五千年文化历史的瑰宝。

***在《橄榄·行路难下篇一》写道：“这样清净的山，这样清净的水，这样清净的人。”不期然想到饮茶的基本要求：水质需纯净，冲泡要得法，茶器得精美，环境得静雅。茶道由此产生，品茶品茶，品的是一盏香茗，品的是人生。

如若环境静雅，自然清净，却不一定能免却烦嚣。戴名世在《老子论上》论道：“大抵为其术者，屏烦嚣，守清净。”静静品茶，心静，做到如此，自然清净，免却烦嚣。

古来文人，不在青山秀水，便在小桥亭榭，琴棋书画，外

加品茗。此时，他们的心境清净，不挂牵功名利禄，不烦恼人生悲喜。

友人间笑谈，齿间留有茶的清香，聊古今，聊天地，聊生死，聊人生起浮。突然，一友人问道：“繁华，书不尽的繁华背后又是什么呢？”瞬间沉默，屋子里全是茶香，把那瞬间的沉默也熏染得茶香幽幽。

一盏茶饮尽，另一友人指着茶，说：“诺，无论多繁华，背后其实就是一盏茶的智慧。清净，免却烦嚣。”幡然醒悟，答案如斯。繁华背后是免却烦嚣，多有佛性。茶香在屋子里袅袅地散，悄然清净。

据说要在京都学茶道，得先去一个茶屋，茶屋如草庵般，无洞，无窗，仅一茶门，学茶道的人得从茶门爬进去。在此之前，学茶道的人还得先用水洗手，手放在石头上，洗过手的水顺着石头流，最后在地底下会有缸接住流下去的水，等水流进缸里发出咚咚美妙声响，便可以饮茶。主人趁你没有开始品茶，先将你的心洗一次，洗尽铅华，洗尽繁华，留下清净。

在茶香里，洗去心灵的尘埃，品茶，品的就是那份清净。

品茶需清净，忘却悲喜烦嚣。如此清净的山，如此清净的水，如此清净的人。今夜一盏香茗，在一隅，芬芳地品味，芳香地清净。

禅定，渐入佳境

“梵香引幽步，酌茗开净筵”简单几字，道出一禅一茶。自古“禅”与“茶”形影不离。每到一寺庙，必有茶，每遇一僧人，必饮茶。茶圣陆羽所著《茶经》早已有对茶、对佛的记载与颂扬。

每一道茶暗藏佛性，一啜一饮，有相无相，一物一心。品茶，需禅定，渐入佳境。

茶性苦，《本草纲目》记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣。”茶苦后回甘，参禅需看破生死，大彻大悟，参悟透对“苦”的解脱，才能圆满得道，二者相似相通。

古来便有很多儒学名流对佛学禅学很感兴趣，自然少不了茶。他们参佛品茶，品味人生烦苦，渴求参破苦谛，清净纯洁的茶在此时与妙香流溢的禅机圆融，相映生辉，更让文人雅士缓缓禅定，渐入佳境。

苏东坡与佛印大师一次打坐，两人长时间对坐。大师问苏东坡对面是什么，此时的苏东坡还未真正进入参禅的境界，看了看又