附录 死的选择是特殊权利和主动选择死亡是特殊能力（2/8）

他人的死亡，有老奶奶老爷爷的死，还有意外和疾病英年早逝者的葬礼。

年少的孩子并不会一定表现出悲伤。他们披麻戴孝，但转眼就在奔跑嬉戏打闹欢笑。他们的印象里莫名其妙，为啥那么多人忙忙碌碌，凑在一起，哭泣，奏乐。在家人的要求下，孩子们也会模仿着周围人去哭泣，表现出很悲伤的样子，然而我的内心除非感受到了曾经的欺负或痛苦，不然哭不出眼泪。

有很多成年人也是一样的理智，但这种冷漠，和年少者的认知是大概不一样的。年少者，其实大多数并没有感到所谓悲伤的痛苦，更多的感觉应该是一种必须执行的礼仪规则而莫名其妙地执行而已。

而那些真正理性冷漠的人，他们即便知道情感纽带在哪里，但是理性冷漠告诉他们，我和那个躯体没关系。我是局外人而已，就像加缪作品里的那个局外人一样，仿佛灵魂被抽离开从高空俯视葬礼，从客观上知道死亡不可避免，不可逆反，死去的人也不会回来，因此悲伤和眼泪大部分是给活着的人包括自己的一种表演，告诉所有人“我很难过”。

年少者一直不知道是否有情。甚至有些人一直以为是自己薄情，因为哭有啥用？

等到他长大，想哭却哭不出来，他才会知道冷漠之冰冷的难受。

因为恐惧，愤怒，哀思，委屈，眼泪，欢笑，都是在死亡焦虑下的一系列自我保护方式。

仔细研究七情五志，研究人的一生，有些人能发现，目睹亲人死亡的死亡焦虑一直埋葬在我的潜意识层里。预演死亡发生，在很多人的大脑里会不自觉地蹦跳出来，让人猝不及防。因为死亡的潜意识就在我们的灵魂深处。譬如可以感知为疾病妄想，这也许和曾经感知老人的死亡都是由于癌症有关系。当身边人的暗示或加上网络信息的心理影响，导致有些人，恐惧死亡二对号入座，陷入更深层次的焦虑。

有些书，关于生命意义，关于生死之间，深入思考的探求，就像是手术刀一样剥开了人们的内心，进一步剖析生命科学及自由意志与死亡焦虑的关系。

在认知和接纳与“死亡相关的焦虑问题”，可以让我们感到焦虑在生命过程中的作用力。这种作用力就像阳光到辐射能之于植物世界。

人们恐惧的是自己死亡，焦虑自己的生命安全，必定会对生命力量带来的巨大影响，这种力量而不是死亡本身，而是恐惧焦虑，是自己的死亡带给自己所重视的人悲伤以及死后被人遗忘（即精神世界的死亡）。解决了这两个问题能给人类的进步发展，带来较大的心灵解码作用。

生命意义的探索过程，在告诉我们，这个意义的最大启示就是，“死亡会摧毁人的肉体，但是有可能成就人的灵魂”。

这并非简单去类比某些宗教的死亡仪式，即便看似信仰有些类似，但是其实不完全一样。

这里的生命意义，没有穿越，没有重生，没有假设一个无数多终极的世界，可以供人无限的死后在复得生存，而是通过生命死亡的残酷与时间的一维性，让人更好地意识到生命价值。

死亡是一面反映活着的镜子。从出生之初，生命的计时器，就悬在头顶的，倒计时催促着我们走向死亡。

在无关紧要的事情上是否浪费时间，这样的思考，会令人更好地利用生命中的每一分每一秒。也许这就是死亡最重要的意义吧，教会人好好地生活而不是漫无目的地游荡，

当我们闭上眼，离开时已经完全唾饮生命最后的汁液。从疑病症焦虑恢复过来的患者，大概内心中。真的有这种感受，当面临濒死恐惧的时候，反而找到了自己真正向往的目标，而不愿意在麻木的日常里浪费生命。

所以感谢死亡意义作用，这是生命的宇宙给予的赐福。

“每个人都是孤独的！”这话是否被你认可？我的回答是否定的。因为我们每个人都有属于自己的脑。拥有众多的脑细胞，这些细胞不断的发出生物电信号，彼此在交流着沟通着，就算是在夜间睡眠状态，脑细胞也格外的活跃，尤其那些迷漫玄幻的梦境，不就是我们大脑细胞在自我演绎各种舞台剧或许电影电视。

我们人，总是时不时在和自己商量，谈心，交流。

所以孤独感常常萦绕在身边的人，大概是不太喜欢自己脑细胞的人。

因为不喜欢自己，何以喜欢别人；不能相信自己，何以信任或接纳别人，所以感到孤独的人，即使在人群中也不可能感到不再孤独。这一直就不是孤立的特定个人，孤独感的人，在消极忧郁的世界，摩肩接踵。这种感觉，是几乎所有人类都有可能遭遇到的，必定是会共同面临的集体无意识。

你可以感受得到，不管人们身边环绕着再多的朋友亲人，当我们面临死亡时，谁也不能代替我们死去。人们终将独自一人走上那条不归路，这就是人生所面临的最大孤独。

但是孤独也意味着对生命意义的思考。热衷思考的人大概是看起来比较孤独的。当一个人思考一个问题，人为啥活着，生命意义是什么？这看起来似乎莫名其妙地钻了牛角尖，但从最深层面上，思考这些问题的人，恰恰是想要对自己的人生过程负责的人。他们想要对自己的每一个选择负责。