附录 死的选择是特殊权利和主动选择死亡是特殊能力（6/8）

这段时期，反过来，又是由他与荣格的关系定义的。顺着这个方向，我们或许可以得到一个更长的答案，但就现在而言，也许这就足够了。

特蕾莎·赫弗南，美国圣玛丽大学的英语教授，她曾为小说做了评述，那是一部以后末世小说为背景对死亡驱力进行了论述。

西格蒙德·弗洛伊德在其晚年提出，一种死亡驱力普遍作用于动物体，表现为一个有机体试图返回到无生命状态源头的渴望。个体会远离爱欲或生之欲力，包括快乐、繁殖、生存和创造力等，转而走向自我毁灭和死亡。重要的是，弗洛伊德在第一次世界大战开始研究死亡驱力的理论，这场“可怕的战争”突然中止了人们对文明进步的信仰，并使工业化的杀戮成为可能。

弗洛伊德观察到士兵从战壕中返回的情况，发现与他早期关于生命本能的理论相冲突。这些人似乎患有一种神经症，迫使他们重复自己的悲惨经历，不是在他们的意识生活中，而是在梦里。压抑的创伤干扰了愿望满足和快乐原则，暴露了士兵内心深处存在一个受虐的自我。

由于他们无法消化自己的痛苦经历，因此会不由自主地回忆并重放创伤事件——也许是在一种迟到、焦虑而且不可能的准备。弗洛伊德后来认为，死亡驱力也可以转移到外部世界的物体上，以保护欲力，即他所说的破坏性本能、掌控欲和权力意志。

让我们思考一下现在这个时代，以及从21世纪的文化想象中爆发出来的后末世图景和小说。这种对世界毁灭场景的强迫性回归是一种创伤文化的症状吗？为什么我们在重复二十世纪的错误，诸如民族主义的崛起、对“外国人”的攻击、选举出独裁者、军方邪恶联盟、企业资本主义，以及催生了化学毒气弹、原子弹、致命机器人等大规模杀伤性武器的科学，正是这些错误引发了灾难性的世界大战？

爱因斯坦曾说：“任何认为科学是为了使人类生活更容易或更愉快的人都是完全错误的。”尽管上个世纪的科学家们表达过，他们后悔为工业战争机器工作，但是在大战结束一百多年后，在市场和政府支持下，“实用”的高科技成为解决世界问题的答案，就好像二十世纪的恐怖事物，如焚烧炉、炸弹、死亡集中营等，都是由工程师和科学家设计，由“有信誉”的公司建造，我们也可能会被人工智能和机器人等军事驱动行业的盲目自信所迷惑。

由于无法从二十世纪的创伤中吸取教训，也无法承担历史的责任，我们正重复着其破坏过程。当地球在不可逆转的死亡漩涡边缘摇摇欲坠时，我们可能会问，为什么我们要摧毁自己的有机家园。死亡驱力转向了外部，并表现为毁灭的冲动，即不惜一切代价控制自然的欲望，这就为生命本能为什么会误入歧途提供了一种可能的解释。

哈罗德·塔库锡安（美国福特汉姆大学心理学和城市研究教授）

他说，在我看来，“死亡驱力”是真实存在的，尽管很难通过实验来验证。

多年来，弗洛伊德坚持认为，我们所有的行为都源自爱欲（eros，生命本能），消极的行为是对爱欲的误导。但在20世纪30年代黑暗的纳粹时代，弗洛伊德不情愿地承认了与之相反的“塔纳托斯”（thanatos，又称为死亡本能，即“回归无机的驱动力”）的存在。

我们看到了许多可能表现死亡驱力的例子：冒险、吸烟、滥用药物、危险和自毁行为。对我来说，塔纳托斯最明显的例子就发生在我们站在悬崖上，或高处阳台上俯瞰200英尺以下的地面的时候。即使是最健康的人，也会情不自禁地想象那种往下跳的感觉，甚至是把周围的人拖下去的感觉。有些人就是为了避免这种不舒服的感觉而避免接近危险边缘。

露丝玛丽·巴萨姆（一位耶鲁大学医学院精神病学临床教授），（培训和监督分析师，西部新英格兰精神分析研究所）

他的观点是，这取决于你所说的“真实”是什么意思。很显然，这是无法测量的！

西格蒙德·弗洛伊德，在1920年的《超越快乐原则》一书中，提出了一个理论，认为有两种主要的本能力量在人类的潜意识层面上发挥作用。一种驱动着生命、性和世代延续，另一种则将人引向死亡、侵略和毁灭。

很自然地，这两种力量会在人的内心深处产生冲突，这取决于成长过程中影响一个人的环境因素，包括创伤，其中一种力量往往会主导人们的反应和行为。

有人认为这种深刻的内在力量会影响群体和个人。例如，它会在一定程度上影响到一个胆大妄为或自我失败的人“与灾难调情”，并从战胜（或自认为战胜）灾难中获得快感，直到他们失败——满足了他们内心恶魔的夙愿。

就人类群体而言，弗洛伊德从社会、个人的角度，以及作为一名参加一战的医生，他从我们现在所说的创伤后应激障碍士兵做出的反应出发，形成了这一心理理论。他感到困惑的是，如果驱使人们的只是一种性愉悦的原则，那就无法解释士兵会不由自主地不断重复同样悲惨的噩梦。

如今，在最近的电影《1917》中，看到那些协约国的年轻士兵兴奋地想要参战，然后以勇敢和忠诚的名义，被命