第七章 行德（无私才能息心）（2/4）

让自己方便，而不是为了刀子的健康。

身体可以成为工具，却不能总是把它当做工具。它是我们最忠诚的朋友，将陪伴我们一生。它是我们最宝贵的财富，没有它将一事无成。可惜的是，很多人只有等到身体即将崩溃的时候，才会懂得珍惜它。

4、“无私”

私：个人的，与“公”相对，比如私营。

自私，发自于私，即想问题和办事情都是从自己的个人立场和愿望出发。反之就是无私，即摆脱了一切的个人性，能够换个角度看问题，能够将心比心地尊重别人的愿望。

按照今天的语言习惯，自私就是为了自己，无私就是为了他人。为了自己，准确地说应该叫做自利。自私并不等于自利。从自己出发，也可以是为了他人。比如一个慈爱的母亲，其为了孩子的心，并不是别人强加给她的，而是本来就有的，这才是自私的本来含义。

自私者有可能是利他的，而无私者则不一定是利他的。=*D0\0?·&小?说.?网%? ?~更°%新*最?快·×!内举不避亲，外举不避仇，这就是无私。比如一个处事公正的父亲，他不会偏帮自己的孩子，但是，他也不会无视孩子的正确。他是两不相帮的，不过是坚持公道而已。既不是利己，也不是利他。

今天的自私和无私是从道德上谈的，讲的是你的目的到底是为了谁。老子则是从认识的来源上谈的，讲的是你的想法和愿望到底是从哪里来的。如果慈母不顾孩子的反对，固执地要求孩子接受自己的善意，那就是老子所说的自私。为了孩子反倒可能是自私，尊重孩子才是无私。

苏东坡说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”对这首诗的习惯解释是当局者迷，即身在庐山之中，被困在局中了，就看不到庐山的真相了。

这种解释其实是说不通的。比如我去庐山旅游，从山脚爬上了山顶，你说我看到的不是真正的庐山，难道我看到的是假的吗？再如，美国人不了解美国，我们中国人更加了解美国，其错误就更加明显了。如此解说的人，都是将“此山中”直接地理解为庐山之中了。

当局者迷，是无法看到全局。旁观者清，却无法看到细节。二者结合，才接近于完整的认识。同一座庐山，至少有七种形象。我们是不可能同时站在七个位置看的。所谓“此山中”，指的是我们站在现在的位置看到的那个山。如果我们以为只有自己看到的才是唯一真实的，那就真的是当局者迷了。

在现实生活中，苏东坡批判的这种错误是普通存在的。

眼前的天地就是一座庐山。蜻蜓是复眼，蛇是热感成像，每种生物的眼睛构造都是不同的，所以，它们眼中的天地也肯定是不同的。谁看到的才是真的呢？同样是人，有的是近视，有的是远视，有的是色盲，有的干脆就是瞎子，谁看到的又是假的呢？以肉眼看，天地是眼前的这个样子。从原子的层次看，又是另一幅样子。到底谁真谁假？

因为人们的眼睛构造大体上是差不多的，所以看到的也是差不多的，于是，大多数人达成了共识，认为天地只有一个，就是他们看到的那个样子。如果有人看到的与他们不同，就认为他有病，这就是集体性的当局者迷了。金钱、权力、学说、美色、歌星凡是我们看到的，全都是庐山。每个人都认为自己是对的，或者是倾向于那些公认的看法，所以，当局者迷的情况是无所不在的。唯一没有陷在其中的，大概只有悟道者。

当局者迷肯定是自私，旁观者清常常也是自私。只要将自己的所见当成了唯一真实的，就必然会陷入自私的谜团。从这个意义上说，人天生就是自私的，因为从张开眼睛看世界的那一刻开始，每个人都以为自己看到的就是绝对和唯一的真实的，都陷入了对于庐山的偏见之中。其表现就是自以为是，自高自大，自作主张，党同伐异。

这种自私与道德无关，是我们认识上的先天缺陷造成的。就像一个逼迫孩子读书，却搞得孩子想自杀的慈父一样，其心肠绝对是好的，只是不了解孩子的喜好与天赋而已。他是被自己的人生经验困住了。如果能够转换一下视角，站在孩子的立场上看问题，情况就会好多了。

至于道德上的自私，那就更加糟糕了。他根本不在乎别人的立场，也不可能尊重别人的愿望与权力。他只会支配别人，并且侵占别人的利益。所谓自私自利，也就是认识上固执己见，行为上也只是为了自己，这是彻头彻尾的以自己为中心。所谓“不自生”，即天地的存在与演化，既不是从自己出发，也不是为了自己，与自私自利正好相反。

我们心中的观念和玉望都是私，洗净它就是无私。在洗净一切私之后，本性的东西，真正的自我就呈现出来了，那才是真正的私，然后就可以“成其私”了。

5、“成其私”

孔子说：“古之学者