第十章 修道的六大环节（2/3）

而不是“一”了。庄子说：“至人之用心若镜。不将不迎，不毁不成。”像洁净的镜子一样，既不排斥什么，也不期待什么，既不毁灭什么，也不创造什么。僧粲说：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”我就是天地，就是大道。或隐或现，一切都在其中浮沉。我全都知道，却并不参与。这才是“玄览”。

这是“抱一”之后的心理状态。要做到这一点，就必须消除那种具有指向性的，狭隘的看事物和想事情的习惯。这种习惯都是从自我出发而指向别物的，都是“二”，甚至是“三”，乃至于“三生万物”。然而，这种习惯是很难改变的，时不时地就会冒出来。对于“玄览”来说，就像镜子上的瑕疵一样。

进入了“一”，也就同时进入了“玄览”。习惯冒出来了，肉眼和心眼变小了，就立刻“涤除”之，让它再次恢复到“玄览”的状态。“能无疵乎？”这个过程是相当漫长和艰难的，一不小心就回到老路上去了。行住坐卧，不离这个。清静才能玄览，玄览是清静的延续。

4、“爱民治国，能无为乎？”

道在寻常ri用间。既然活着，就不可能不与社会打交道。将“抱一”和“玄览”的状态贯彻于现实生活之中，这种没有分别心的行为方式就是“无为”。人们常说神仙是游戏人间的，这并不是不负责任的肆意妄为，而是在教导我们，做人应该乐观一点，轻松一点，别把人生当做一种沉重的工作。就像小孩子玩心爱的玩具一样，是教我们享受人生的苦与乐的。这是“抱一”之后的社交状态。

第七章说过，顺从于自己的本性，这是常人的无私与无为，这是没有人间之我。顺从于天地的运转，这是修行者的无私与无为，这是没有天地之我。“爱民治国”，这句话提醒我们，无为者是有爱心的，是但愿天下太平的，所以，不要把顺从本性和天地，当成了胡作非为的借口。事实上，一个不为世俗的名利和美色所动的人，一个不受任何关于天地的真理支配的人，其情感上是不可能心存恶意的，其理性上也是不可能存有门户之见的。

5、“天门开阖，能为雌乎？”

在“抱一”和“玄览”的状态中，万物来来去去，心中的念头也起起伏伏。像天地一样，我既不毁灭什么，也不跟随什么。一切都是我的心灵编造的。当我只是笑看风云，却并不参与的时候，万物和念头就变成了无源之水，无本之木，然后一个个地就会自动消亡。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”这是无修之修，是最高的修行法门。所谓禅宗，应该是道家化了的佛教。

心地越来越清静，然后，心里的念头彻底消失了，再也起不来了，眼前的现象也消失了，变得空无一物，唯有一个孤零零的自我在那里。因为我知道念头没有了，我也知道现象没有了，这个清清楚楚地知道这一切的，就是真正的自我，也就是第六章所说的“神”，以及第十六章“归根曰静”的那个“根”。

百丈怀海说：“灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。”一切都消失了，就如同藏入黑暗之中了，于是清清楚楚的自我就成了黑暗之中唯一的光。其实未必真的有光，只是与黑暗对比之后的一种自我感觉而已。越是清静，这种感觉就越强烈，甚至于像太阳一样耀眼。

天门，即“众妙之门”，也就是清静之后的那一团灵光。灵光现，即是天门开。《金刚经》说：“若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。”在万物皆空，灵光独耀时，有的人会畏惧于那个空，有的人则会欣喜于那道光。无论是什么反应，都破坏了“玄览”和“抱一”的清静。清静一失则灵光隐，即是天门阖。这种情况将反复出现，这就是“天门开阖”。

“能为雌乎？”此时此刻，我们应该像怀孕的母性一样，别乱说乱动，要记得自己怀孕了，别瞎吃瞎喝，要让孩子自然孕育，也就是勿忘勿助的意思。张三丰说：“守其清静自然曰勿忘，顺其清静自然曰勿助。”前面刚刚说过，“能无离乎？”始终“抱一”就对了。不要有我将悟道，我要悟道之类的想法，要始终将自我与世界混而为一。时机一到，天门轰然破碎，自我与大道打成一片，再也不分彼此。婴儿出生了，我也悟道了。

6、“明白四达，能无知乎？”

第十六章说：“知常曰明。”所以，“明”指智慧。白与黑相对，指见闻。无所不知，无所不见，这就是“明白四达”。悟道者见常人之所未见，自然是能常人之所不能，如同一位杰出的科学家，肯定是具有一些奇特和强大的本事的。即使如此，也不能自信过头了，因为“道可道，非常道”。

当悟道者宣扬自己的主张的时候，一张口，一动手，其后果就不是他能控制的了，因为世界是变化的，他的言语和行为也将随之而变。至于将变成什么样子，决定权在听众那里，在天地那里。老子说：“强梁者不得其死。”如果悟道者强